Показаны сообщения с ярлыком наука. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком наука. Показать все сообщения

среда, 15 октября 2008 г.

О пурге фольклористической

Начало здесь и тут тебе не здесь .

Тезис 3. Исходя из каких-то своих умозрительных конструктов (основанных, как мы видели, на ложной посылке о существовании канонического текста песни), г-жа Шварц определяет жанр песни как "хороводная" и полагает, что темп должен быть сдвинут в сторону ускорения.
Тезис 4. Г-жа Шварц, неясно на каком основании полагает, что лирической героиней является замужняя женщина, и что песня по происхождению городская.

Антитезис 3: Начну с конца. Даже если допустить, что песня "Кумушки" - действительно хороводная, то откуда следует, что хоровод танцуется непременно в быстром темпе? Хороводы (карагоды, корогоды) бывают самые разные. И бойкие плясовые ("Тимоня", "Заинька серый"), и плавные, достаточно медленные ("Что по морю-морю"), и средние (некрасовские "крыловые", записанная нами в Енисейском р-не Красноярского края красивейшая песня "Ой, на горе, горе", в которой вечно приходилось товарищей удерживать за подолы рубах и сарафанов, чтобы не скакали галопом, как бодрая и необгонимая тройка).

Фольклорная песня существует в момент своего исполнения. Поясню: книга, даже если её не читают вслух, всё равно хранит на своих страницах напечатанный текст, причём текст, как мы уже говорили, нельзя менять по произволению редактора или чьему-либо ещё. А вот песня, которую не поют, существует лишь условно в памяти тех, кто её знает, и не передаётся дальше. Поэтому критерий правильности темпа всегда ТОЛЬКО один и всё тот же: традиция, которой придерживаются народные исполнители в данной местности. И если в одном и том же районе одна и та же песня в деревне Лежепёрдово поётся с плавным выходом, а в деревне Ебетино - с бодрым и скорым переплясом, значит, воспроизводя вариант Лежепёрдова, артисы будут плавно ходить по сцене и скакать бодрым галопцем, обращаясь к варианту Ебетина.

Теперь об определении жанра песни. Хороводные песни, как правило, были связаны с выбором брачного партнёра, либо имели магическую предназначенность (хоровод вокруг Троицкой берёзки). Что это за магия, которая накликает гибель или измену суженого? Судя по тексту, песня описывает тот эпизод троицко-семикской обрядности, когда девушки пускали свои венки по реке, чтобы погадать о своих отношениях с избранниками или вообще о возможном замужестве. Не думаю, что она связана с самим моментом гадания, подобно подблюдным песням - в этом случае у неё не был бы столь однозначный финал, при гадании должны быть варианты. Более того, я полагаю, что она вообще не связана с обрядом именно в силу полной определённости своей концовки - скорее всего, из бусин, которые, возможно, когда-то составляли ожерелье обрядовой песни, снизали новое - лирическую песню. О хореографической приуроченности варианта, пропетого Ольгой Сергеевой, мы ничего не знаем - стало быть, все наши догадки об этом будут всего лишь догадками, более или менее убедительными гипотезами, но не больше.

Антитезис 4. С чего вдруг г-жа Шварц решила, что песня городская и что её поёт замужняя женщина? Точнее, женщина её, конечно, петь может, но вот лирическая героиня - всё-таки незамужняя девушка. По одной простой причине: поскольку мы отчётливо прослеживаем связь песни с троицко-семикской обрядностью, а именно с гаданием девушек на венках, то, стало быть, от лица замужней женщины подобный текст сложен не мог быть. Потому что, хотя молодые женщины и могли в некоторых местах принимать участие в обходах полей, в поедании ритуальной яичницы, в ношении берёзки на Семик, но кумиться и тем более ГАДАТЬ могли только девушки. У меня нет информации: возможно, где-то и молодые женщины кумились, т.е. особым образом завивали ветки берёзки в кольцо, троекратно целовались через него и давали друг другу клятву верности, считая друг друга "посестрынями" (эта клятва была действительна где-то до окончания праздников троицко-семикского цикла или купальских торжеств и, возможно, отражала существование девичьих союзов у древних славян), но вот ГАДАТЬ о судьбе замужней женщине было непристатно. О чём гадать? О том, умрёт или жив останется муж? О заведении любовника? Грех ведь, и то и другое. И вообще: венок - НЕ ЖЕНСКИЙ убор. У женщины уже была покрыта голова, какие венки?! Специально не поленилась залезть в старую монографию В.К. Соколовой "Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов", М., "Наука", 1979. На с. 192 читаем: "По тому, как плыли венки, девушки гадали о своей судьбе. Толкования в разных местах разнились, но чаще всего считалось, что, если венок потонет, девушка, бросившая его, умрёт или ей изменит милый; в которую сторону поплывёт венок - в ту выйде замуж, и т.п. Иногда с девушками ходила пожилая женщина и разъясняла, что сулят венки каждой из них". (Даётся ссылка на Елеонскую).

И вообще: все понимают символику венка? Надеваемого на голову? (Поручик, молчать!) У девушки ЭТО могло достаться тому или другому; у замужней женщины ДОЛЖНО было доставаться только собственному мужу. Куда чего пускать по воде?

И далее. Г-жа Шварц полагает, что в деревенских песнях не может быть образа сада. Интересно, почему? В тех местах России, где можно было выращивать плодовые деревья, их выращивали. Сады в русских деревнях и сёлах были и есть. Более того, образ сада как именно девичьего локуса, символизирующего девственность, является весьма древним и почтенным - настолько почтенным, что не очень понятно, где и когда он возник. (Вспомним, например, переложение Пушкина из "Песни песней" - "Вертоград моей сестры, вертоград ЗАПЕЧАТЛЕННЫЙ"... Я думала в школе, что у меня избыточно живое воображение - отнюдь; я понимала всё верно - поручик, молчать!). Будем считать, что хотя бы для всех восточных славян образ сада уж точно является общим - о более архаических временах здесь рассуждать нет смысла.

Есть старая работа Т.А. Бернштам, в которой она всесторонне анализирует связь представлений о девственности с растительной символикой: "Обряд "расставания с красотой" (К семантике некоторых элементов материальной культуры в восточнославянском свадебном обряде)//Памятники культуры народов Европы и Европейской части СССР. Ленинград, "Наука", Лен. отделение, 1982. С.43-66. Полезно вдумчиво почитать Татьяну Александровну, прежде чем делать столь широкие обобщения.

И, кстати, упоминание сада - дополнительный аргумент в пользу девического статуса лирической героини песни. В реальной жизни в саду работали и женщины всех возрастов, но в мифопоэтическом пространстве сад принадлежал прежде всего девушкам.

Продолжение следует. Будет опровергаться тезис "Самый правильный текст - самый ранний".

пятница, 28 марта 2008 г.

К вопросу о толерантности Древней Руси, или Первое послание к о.Иакову Кротову.

http://maria-gorynceva.livejournal.com/73691.html

Я тут с о. Иаковом Кротовым немного поспорила.
http://yakov-krotov.livejournal.com/68598.html?thread=1073142#t1073142 .

У меня ощущение, что о.Иаков моей статьи не прочёл, а если и прочёл, то так, как читают писанину тех, в чьей неправоте априори уверены - бегло и отмечая лишь те пассажи, в которых, по мнению читающего, видны нестыковки.

Тем не менее, я очень благодарна о. Иакову за то, что активизировал мою было задремавшую мысль. Я не собиралась возвращаться к той моей статье о Булгакове - пусть бы топтали те, кому было то угодно; как бы там ни было, раз топчут, значит, задевает. Да вот не топтали, хотя ссылались. Теперь же я думаю написать статью в ответ на доводы о.Иакова. Честно говоря, я пока не знаю, куда приведёт исследование (если вообще куда-либо приведёт) - очень возможно, что мне пидётся согласиться с его основными положениями. Но, может, и не придётся.

Эта заметка носит сугубо предварительный характер; я пока не привожу никаких ссылок, я вспоминаю и теоретизирую.

Первое, что вызвало недоумение о. Иакова - это одно из основных положений моей статьи, утверждающее, что мы можем рассматривать роман Булгакова "Мастер и Маргарита" (далее ММ) как своеобразный антипод апокрифической девнерусской повести "Страсти Христовы" с точки зрения структурно-семантической. О. Иаков полагает, что некоторый изобразительный минимализм Ершалаимских сцен, композиционно соотносимых с Пассийным каноном, определяется не тем, что Булгаков противостоял эстетической избыточности "Страстей", но тем, что достаточно последовательно придерживался Евангельского повествования.

Да, возможно (и скорее всего), так оно и было. Но меня в статье, которая называется "Русский апокрифический Христос: К постановке проблемы" интересовал результат, который получился у Булгакова вне зависимости от воли автора. Можем ли мы считать Ершалаимские страницы ММ своеобразным апокрифом относительно канонического текста четырёх Евангелий? Безусловно. Стало быть, песонаж, которого часть читательской аудитории воспринимала всё-таки как Христа, может рассматриваться как апокрифический образ последнего. А получившийся результат очень хорошо служит "перевёртышем" не столько канонических евангельских сцен, сколько сцен "Страстей Христовых", в состав которых, разумеется, вошли эпизоды из канонических Евангелий (преимущественно Евангелия от Иоанна), и апокрифическое Евангелие Никодима в полном составе (ЕН как источник указывали С. Бэлза и Л. Яновская, пичём последняя - по архивным записям самого Булгакова).

Таким образом, сказанное о. Иаковом не противоречит тому, что написала я.

О. Иаков упрекает меня в чрезмерно широком обобщении на недостаточном матеиале. Увы, ничего не могу поделать: в древнерусской и даже в русской литературе вообще апокрифического Христа было очень мало. Собственно, существуют лишь два поизведения такого масштаба, который позволяет говорить о литературном образе: это именно "Страсти Христовы" и "Мастер и Маргарита". Есть ещё фольклорный материал, но поэтика и эстетика фольклора требует всё же рассматривать образ фольклорного Христа отдельно. Следовательно, какой материал был, на основании того и пришлось ставить проблему. Собственно малочисленность памятников такого рода уже сама по себе красноречива, и я попыталась в моём исследовании ответить на вопрос, почему было именно так.

О. Иаков упрекает меня в недооценке роли Евангелия в формировании мировоззрения древнерусских людей. Он спрашивает, неужто я полагаю, будто в XVII веке не знали Евангелия. Хочется тут же отрапортовать: "Конечно, знали!", - но меня останавливает от бодрого рапорта... Отсутствие обобщающего труда, показывающего, насколько глубоко был внедрён именно канонический евангельский текст в сознание масс. С одной стороны, безусловно Евангелие знали. Но кто? Священнослужители и люди книжные в массесвоей - несомненно. И знали блестяще. А вот миряне, грамотные, но всё же не весьма ретивые в своём церковном рвении - как обстояли дела с ними? Не размывались ли для них границы священного канонического текста в многочисленных цитатах, толкованиях, упоминаниях в других произведениях (святоотеческих творениях, литургических песнопениях, покаянных стихах, позже - в полемической литературе и т.п.)? Если всё так прекрасно обстояло с евангелизацией населения, то почему "икона - Библия простецов"? Если начать подробно и систематически изучать вопрос, то не исключено, что на этом пути ожидают сюрпризы.

И последнее по порядку, но не по значению. О. Иаков возмущается, что я, цитируя сцену из "Страстей Христовых", в которой сообщается,что Иуда не был ограждён постом и молитвой, называю в данном контексте пост и молитву христианскими добродетелями. По мнению о. Иакова, древнерусские люди знали,что и пост, и молитва существуют и у иудеев, и у мусульман. Сразу возникает вопрос: как много людей это знало, помимо образованной элиты? Есть ли такая статистика? И, во-вторых, даже если знали, считали ль они иудейские и мусульманские пост и молитву истинными? Думаю, смело можно ответить: нет, не считали, если говорить именно о массовом сознании. XVII век, как тонко заметил В. Н. Топоров, вообще век интолерантности ко всему "чуждому" (даже украинское православие считалось конфессионально сомнительным). Поэтому подходить к нему с мерками демократической толерантности XXI века, мягко говоря, неисторично. Если древнерусские люди считали обряды иудаизма и ислама истинными, то откуда взялись такие поговорки и выражения как "жид да собака - вера еднака", "турка немаканная" и т.п., а также рассказы о том, что "жидовья" рождаются слепыми, как щенки или котята? Да что там иудаизм или ислам: зачем при Филарете был издан указ, требующий, чтобы для лекарей-немцев (ежели кто пользуется их услугами) в ограде прорубалась отдельная калитка, дабы в одну и ту же калитку не входил священник со Святыми дарами и инфернальный протестант-отравитель, портящий воздух одним своим появлением? Зачем было сочинять чудовищные по непристойности байки о том, как проводится католическая месса, если понимание другой религии и уважение к ней было присуще древнерусским людям?

Вот вопросы, на которые, благодаря о.Иакову, придётся отвечать.
Разумеется, я приведу необходимые ссылки.

Ссылки на три мои статьи в Интернете - здесь:
http://maria-gorynceva.livejournal.com/1182.html
Рассматриваемая статья - первая.